克里斯多福：有時我們會想要自己的人生能擁有一個「重新播放」的按鈕，好讓我們以不同的方式重組所經歷的一切。這涉及了悔恨的一大領域，很多研究人員都對此做了研究。因為就心理學來說，它是讓人失去動力的原因。我們可以用多種方式來了解悔恨，並將其區分為兩種：一種是「熱的悔恨」，另一種是「冷的悔恨」。「熱的悔恨」指的是我們在做某事之後，立刻感到悔恨；「冷的悔恨」則是在一天、一個月、一年以後，突然認清某件事所帶來的悔恨—例如成年人在自己當了父母以後，才意識到自己從前對父母有多麼暴力。
(作者：馬修．李卡德、克里斯多福．安得烈、亞歷山大．喬連安)
為了不感受「熱的悔恨」，有個辦法就是什麼都不做。但是，我們無法預防自己不感受到「冷的悔恨」，因為我們也可能因不行動而悔恨：我本來可以這樣做、本來可以那樣做，但卻什麼都沒做。當我們問一些志願參與調查來為人生作總結的人，他們往往認為最讓自己後悔的是沒做某事，而不是因做了某事而後悔。
在我們的人生中，我們常有一大堆事不敢去做，或是沒勇氣去做，長期下來這會讓我們感到悔恨，這比「行動的悔恨」來得更普遍。譬如，我不敢去和一個我喜歡的人說話，我可能久久地為此感到悔恨（「要是我敢去跟他說話，說不定他會善意回應我，我的人生或許就此改觀。」）但是，要是我去跟這人說了話，這人卻回絕了我，後來也就不會反覆思慮著這件事。因為事情已經做了，我可以轉而去做別的事！
馬修：就我個人來說，針對這個「冷的悔恨」很有感觸。我常常深深後悔自己不能做個更為親切、慷慨、更關心別人的人。如果我在偶然間認識了一個人，我沒有辦法在極短暫的時間裡向他表達我的善意，這件事常常讓我覺得很不快，即使我並沒有傷害他。我還記得小馬丁．路德金恩曾經說，有好的行為而不做，並不見得比去做了有害的行為來得好—尤其是就處在殘暴壓迫的處境來說。
克里斯多福：沒錯，這是在面對暴力時對「責任」的定義。在面對暴力時，保持觀望的態度使我們成了暴力的共犯。
寬恕意味著什麼？
克里斯多福：該怎麼消除罪惡感？很簡單，就是請求對方寬恕。不過，這情況卻比想像還要複雜。在很多情況下，很多人厭惡去請求對方寬恕，因為他雖然知道自己損及了他人，但他感覺責任在對方身上，是對方引發了自己去傷害他的。請求寬恕，並不意味著我們自己是唯一犯錯的，或是我們的處境低於他人，而是承認自己造成了損害，希望別人能接受我們的道歉。這一切在我看來是罪惡感合乎邏輯的結論。
寬恕不是在人前和解，不是赦免
寬恕到底意味著什麼？要是我受了傷、受到別人的侵擾，或是別人傷害了我，寬恕又意味著什麼呢？這裡往往會有個誤解：當我們在治療法中談到寬恕時，人們第一個會想到的是「赦免」，以及某種「順從」。寬恕的治療工作顯示了下述兩點：第一，如果它不是出自於求寬恕之人的自由決定，寬恕是沒有意義的；第二，寬恕是一個私密的作為，完全和法律上的判定無關。
一個希望某人走向寬恕之途的治療師，對此人解釋說，寬恕並非意味在旁人面前和解，而是在自己內心裡求得寬恕。這和遺忘，或否定惡並不相干。這是一個私密且個人的決定，以期能夠解放痛苦。寬恕是一種解放的行為，它能讓我們從怨恨的情緒中解放出來、從希望輪到別人為此受苦的期望中解放出來。
馬修：我同意你所說的。寬恕不是「赦免」。該怎麼一下子通通抹去我們犯下的錯，以及抹去它所造成的後果？寬恕也不表示贊同你的行為，因為贊同會使人重新犯錯。寬恕也不是否認別人行為在我們身上所引發的怨恨、憤怒，甚至是復仇等情緒。寬恕也不是將所犯的錯誤大事化小、小事化無，也不是忘記所發生的事，更不是阻止我們採取必要行動以讓那惡不再發生。寬恕是放棄仇恨與怨恨的心理，以仁慈與悲憫來取代這些負面情緒。寬恕也是打破復仇的惡性循環，是能解放心靈的。因為如果一直執持在仇恨、怨恨、復仇這些情緒裡，這些情緒是會毒害我們、毀了我們的。
採取以牙還牙的報復方法，是永遠不會讓我們的心平靜下來的。因為要復仇，我們就得採取一種負面的態度，而這負面的態度會破壞內在的平靜。即使在短時間內，這復仇讓我們暫時覺得滿足。印度聖雄甘地曾說：「要是我們採以牙還牙、以眼還眼的手段，這世界上的人不久就都會沒了牙齒、沒了眼睛。這只會讓這世界更盲目。」
我曾在BBC廣播電臺上聽到了一位二十四歲的年輕伊朗女子雅蒙內，說了一番大有教化意義的証言。和她一點也不熟的男士求婚未遂，當那名男子走近雅蒙內，帶著笑臉看著她，卻忽然在她臉上潑撒硫酸。窮困的她被毀容，成了瞎子，她希望訴諸以牙還牙的律法來對付這個毀了她的男人，希望能將硫酸倒進他雙眼。她勝訴了。
有一天，她被請到醫院去一起見證這個男人受懲罰。男人不斷咒罵雅蒙內和她的家人，雅蒙內的叔叔在法官面前正準備將硫酸倒進這男的眼睛時，雅蒙內重新經歷了這可怕的一刻，她不禁請求法官停止。這男的先是愣住了，接著他癱倒在雅蒙內腳前，哭喊著他很後悔自己所做的事。接下來，雅蒙內聲明這個人要是受懲，他並不會因此而變得更好。對她來說，這個讓她毀容的人是靠著她的寬恕和仁慈才能好好做個人。她還說，她很高興她沒有執行對他的刑罰，這也使她自己鬆了一口氣。
從佛教的觀點來看，我們不能欺騙行為的因果律，也就是「業」；「業」指的既是行為，也指行為的後果。犯下醜惡罪行的人，自己遲早是要受苦的。和受害者一樣，施暴者也應該是我們悲憫的對象。
就像我前面所說的，將人與他的行為分開是很重要的。同樣地，一個生了重病的人，他這個人也一樣不能等同於他的病。我們會說：「我有癌症」，而不會說：「我是癌症」。仇恨、殘酷、冷漠，以及其他的負面情緒就等同於疾病。醫生是針對疾病做治療，而不是針對病人。我們的仇敵並不是受到仇恨所掌控的人，而是仇恨本身。
在《人類之善》一書中，作者賈克．勒孔特說到一位仇視猶太人的美國活動份子賴瑞，懷著恨意的他老是跟蹤著一對猶太夫妻，並咒罵他們。這對夫妻決定結識賴瑞。賴瑞最後終於接受了，而且為他們不懷任何恨意而大受感動。他流下眼淚，咕咕噥噥地說他真不知道該說什麼，他對夫妻倆做了那麼醜陋的事，而他們卻完全寬恕了他，他不明白他們是怎麼做到的。那對夫妻對他說：「沒有人能夠原諒殘酷，但是原諒一個曾經很殘酷、而現在內心裡充滿了悔恨的人是不同的。」
我們能替他人寬恕別人嗎？這是西蒙．維森塔爾在他的《太陽之花》一書裡所提到的兩難。他曾經是納粹集中營的囚犯，白天都被派到醫院去工作。有一天，有人跟他說有位垂死的年經親衛隊隊員想要找個猶太人做告解。西蒙．維森塔爾來到了這位只有二十來歲的年輕人床邊。這位年輕人曾做過一些很可怕的事。他曾經以打火機點燃了一棟房子，在這房子裡住了許多逃難的猶太人。他請求西蒙．維森塔爾寬恕他做了這件事。維森塔爾安安靜靜地聽他陳述，一邊還拿手巾擦去年輕人額頭上的汗珠。
但他說不出「寬恕」這個字。這名年輕人並沒傷害他，而傷害了其他人，他覺得自己沒有能力代替那些人寬恕這名年輕人。後來，他一直問自己是不是做對了。我們當然不能代替他人原諒別人，但是這不應該阻止他打破仇恨的惡性循環。殘酷是一種病態。一個生了病的社會憤恨地指責某些人，其實是因為無明、仇恨。看他人犯下了可怕的錯誤，必須更要有悲憫之心，而不是怨恨。
克里斯多福：聽你說這些讓我想起了一件事，這件事沒有維森塔爾所遭遇的那麼可怕，不過還是值得一提……之前，有位太太寫信給我，說她的女兒住院，從醫院的五樓往下跳，自殺過世了；這位太太想要見我，跟我談一談這件事。剛開始，我試著打消她這個念頭，試著將她轉到其他醫師那裡去，但是她堅持要見我，我最後只好跟她約了時間。她跟我解釋事情發生的經過，其中發生了一連串的醫學錯誤。理論上，她女兒所住的精神科病院為避免意外，所有的窗戶都只准略略打開。
還有，在下午三點鐘時，女兒跟她媽媽提起她自殺的念頭，媽媽把這事告知了醫療部門的人。到了晚上，媽媽找不到女兒，心裡很不安，便叫了護士來—原來女兒在下午就跳窗自殺，只是她的屍體被建築物下方的草叢掩住了。但護士要媽媽別擔心，他們會找到她女兒的。不安的她打了好幾次電話到醫院，醫院裡的人最後只是不耐地打發她。但了夜裡，還是沒有女兒的影子，醫院裡的人沒跟媽媽說一聲地就報了警。到了清晨，園丁才在草叢裡找到了女兒的屍體。
醫院裡的人和這位媽媽見面，雙方鬧得不太愉快：醫院裡的人（想必很有罪惡感，而且顯得很尷尬）不知如何因應，表現得相當冷漠、沒有悲憫之心；而這位媽媽則是很生他們的氣。這也就是她來跟我說這件事的原委。這位媽媽的痛苦深深撼動了我，我也為醫院犯下一連串的錯誤請求她的原諒（我自己也很可能犯下這種輕忽病人的錯誤），我說：「對這件事我真的很抱歉。請你原諒我們。」我看不出來除了道歉還能做什麼，我感覺是那麼地不好受、那麼地無能為力、那麼地為她感到悲傷。
我後來又和她見了好幾次面，我見到她失去女兒是多麼痛苦，心裡有多麼遺憾（「這件事是可以避免的吧？如果及時發現她，是能救她一命的吧？」）但是她第三個痛苦之源是，感覺醫院那方沒有好好對待她。醫院部門的主管雖然後來請她來並做解釋，但一切都已經來不及了。
我還想要明確指出另一個要點，就是在面對極度脆弱的人時，即使是「寬恕」或是「接受」這樣的字眼都可能是有問題的。當我們不是受害者、沒有真正深深受到傷害時，這樣的字眼是很好聽的。當開始治療一位需要接受與寬恕的病人，我是很小心的，避免說出這些字眼。治療深受怨恨情緒之苦的病人時，我試著讓他了解釋放怨恨情緒會讓他整個人感覺好一點。漸漸地，他自己會意識到這之中涉及了「寬恕」。對一個傷害了我們的人、對一個摧毀我們的人要談寬恕，似乎是無法想像的……這也就是治療工作不同於一般教誨工作之處。
馬修：要是我們把這個問題道德化，寬恕他人就成為義務，而不再是一種治療的過程。
（本文選自全書，張若儀整理）
作者：馬修．李卡德（Matthieu Ricard）、克里斯多福．安得烈（Christophe Andr）、亞歷山大．喬連安（Alexandre Jollien）
出版：究竟出版
書名：三個朋友的人生智慧大哉問：僧侶、醫師與哲學家的對談
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