這並非意味著現在的生活狀態不好，而是當我們想知道要怎麼做才能過得更好時，就必須朝向位於現實生活彼方的理想看才行。也就是說，不要認為現在的生活狀態就是一切，再怎麼努力都無法改變，千萬不要有這種想法。
有時候，我們希望的善可能是在離現實最遙遠的地方。很少有人的理想與現實一致。我們在思考怎麼活下去的時候，需要的不是追認現實，而是可以超越現實的努力，無論現實的狀態如何，都要追求理想。
前面我們提過，事情發生後再解釋的方式，稱作「事後理論」。採用阿德勒的目的論看這個世界，你會有一種豁然開朗的感覺。用情緒性字眼責罵小孩的父母，可以找出很多理由說明他為什麼會這麼做。他們有一個最原始的目的在前面，也就是希望透過責罵，讓小孩照他們的意思行動，至於責罵的理由到時再找就好，什麼都可以。
國家和國家發生戰爭時，都會找一個冠冕堂皇的理由。假使有人大喇喇地說，我希望透過戰爭獲得經濟利益，我想大概就沒有人會支持戰爭吧。但若說是為了正義、或國家利益而戰時，就會有人支持戰爭。事實是，主事者先有一個發動戰爭的原始目的，之後再想辦法把它正當化。
也就是說，主事者已經決定要發動戰爭，之後才搬出一個冠冕堂皇的理由。戰爭到底是是善〈有好處〉是惡？除了戰爭以外沒有其他解決問題的方法嗎？還是說，透過戰爭更無法解決問題等，其實這些問題都有檢討的必要。但事後理論不問發動戰爭本身的是非，對已決定的事情不做批判，反而在事後找理由替它正當化。
心理學也是一樣，光只有事後追認現狀，沒有改變現實的力量，一味地把目光朝向過去，分析當下的症狀，這樣的心理學也不會有解決問題的力量。阿德勒並非完全對過去不聞不問。他在做心理諮商的時候，會詢問個案的過去，但他的目的不是把過去發生的事件當成現在的問題發生的原因。
因為，即使這麼做，過去也不可能再重來。但是，為了讓當事人知道，無論是過去或現在，換了一個人，仍會做出同樣的事情時，這時候確實有必要詢問對方過去的事，目的是為了讓個案意識到過去從未意識到的事。如同尼采說的：「原來這就是人生〈das Leben〉啊，好、既然如此，那我這次要不一樣。」〈尼采《查拉圖斯特拉如是說》〉這麼一來，當事人往後的人生將會煥然一新。
心理諮商時的洞察，通常都是透過這樣的形式發生。過去並非毫無用處。正因為有過去悔恨莫及的痛苦經驗，才有可能獲得這樣的洞察。但我們的重心不是放在過去，而是未來。無論過去或眼下面臨什麼樣的問題，接下來要怎麼做、或能做些什麼，這才是我們應該要思考的事。
合乎現實地活下去
另一方面，除了超越現實，也要注意不要失去與現實的連結。
阿德勒使用unsachlich 這個字，對於與人生失去關聯，或與現實失去接觸的生活方式表達關心〈《性格的心理學》〉。unsachlich 就是不遵循事實或現實〈Sache〉的意思。相反的，sachlich 就是遵循事實或現實。
失去與現實連結的例子之一，就是一直在意別人對自己是怎麼想的。當人一直擔心他人對自己的印象，擔心他人對自己的想法，就會變得unsachlich，與人生失去關聯。
「比起實際上如何〈Sein〉，更在意別人覺得如何〈Schein〉的話，很容易與現實失去接觸。」〈同前書〉
失去與現實連結的第二個例子就是，只看自己或他人的理想之處，而不看現實的自己與他人。這個意思不是說理想不重要，正好相反，理想很重要，只是它的立足點必須從現實出發。維持自己現在的狀態好嗎？可以說好，也可以說不好。先從「好」的評價開始說，以他人的立場來看，比如說父母對小孩說，維持現在的你就好。
小孩不管是生病，或是做出讓父母傷腦筋的問題行為、與父母的理想相差甚遠，但小孩依舊是小孩。即使他賴床上課遲到，父母可能會覺得，至少他不是躺在床上身體漸漸變得冰冷就好。只要他有起床，父母就會覺得高興了吧。賦予勇氣不一定只能在行為層次上，在存在層次上也辦得到。只要他存在，父母就能賦予他勇氣。從這一點出發的話，不管小孩做什麼事，父母都能賦予小孩勇氣。
對於自己也一樣，我只要保持現在的我就好。因為我活著不是為了滿足他人的期待。前面我們看過連恩說的「屬性賦予」，有些人當別人對他說「你是這樣的人」時，他會像遵奉命令般接受它。但比較正確的觀念應該是「不管別人怎麼說，我就是我」。
除此之外，回過頭來看自己也是，即使我不做什麼特別的事，也能對他人有貢獻。對小孩來說，這樣的想法很難想像，但對父母來說，小孩只要維持目前的狀態就是一種貢獻了。即使如此，還是有人認為，自己對他人一點用處也沒有，他認為假使自己不存在，大家就能活得更快樂、更和諧。但事實並非如此。
所謂維持目前的狀態，並不是要大家什麼事都不用做。有些人會覺得自己什麼都不用做，因為別人都會幫自己做好，這個想法是錯誤的。對於這樣的人，「維持現狀就能產生貢獻」的想法，就不適用於他。
這樣的人必須先脫離自我中心主義，不能只是接受給予，也要對他人做出貢獻。但如同前面說過，這個意思不是叫大家一定要做什麼特別的事才行。
作為失去與現實的連結的第三個例子就是，一定要等到某件事實現時，才覺得自己的人生終於開始了，有這種想法的人，無法感受到「我活在此時此刻」的感覺，並失去與現實的連結。這種想法其實就是精神官能症的邏輯，也就是老是在心中想「如果……的話」，永遠想跟未來的可能性賭一把。而目的論則是以善作為志向建立某個目標，但這個目標並非一定要在未來把它實現不可。
除此之外，拖延不解決也是一大問題。面對人生課題，害怕失敗的人不敢勇於挑戰課題，反而希望「原地踏步〈讓時間停下來〉」〈《人為何會罹患精神官能症》〉。
若老是在意別人怎麼想，一直配合別人的想法，不僅自己的人生會失去方向，還會讓別人產生不信任感。因為他可以同時接受完全不相容的想法，當他同時向兩方觀念不同的人宣誓忠誠，很可能有朝一日會被識破。
不管現實狀況如何，我們都要面向未來，不失去理想，同時活在此時此刻。未來會發生什麼事，我們無從得知。但不要為了不知道而感到苦惱。為了使理想成為可能，我們不能被眼前的事情給困住，應該把目光放在目標和理想。現在面臨的困難，並非一定要全部解決才能往前邁進。
當我們深陷困難之中，無法自拔時，確實很難想到這一層道理。所以我們應把理想當作「引導之星」〈《追求生存的意義》〉，只要把目光朝向它，我們就不會迷路。如果沒有看著它，我們就會被眼前的事情困住，時喜時憂，用剎那式的方式過生活。若沒有看著理想，「此時此刻」的生活方式不過是剎那主義而已。
只要我們常盯著理想看，會發現許多可以幫助我們達成理想的目標慢慢地納入我們的視野，因此只要我們一發現某個目標對達成理想有幫助時，我們就懂得中途轉換方向。
（本文選自全書，張若儀整理）
作者：岸見一郎
出版：遠流出版
書名：阿德勒教你面對人生困境
