度盡一切眾生，是要讓自己不受各種意念的干擾糾纏；如果能把這些意念都調伏好，就可以往「不起愚心」邁進一步。
首先，我因為工作上的需要和煩惱，思考「智慧」到底是什麼怎麼回事。怎樣才能多些智慧，少些煩惱。
於是，我想起曾經在六祖慧能大師的《金剛經解義》裡，讀過他把智慧解釋為「智者，不起愚心；慧者，善用方便」。所以經常拿這句話來提醒自己。
有一天，我發現光是來回捉摸這兩句話不夠用，還是得從頭了解一下，於是打開了《金剛經》和六祖的解義。《金剛經》的全名是《金剛般若波羅蜜經》。六祖分別對「金剛」、「般若」、「波羅蜜」做了詮釋。
他先談「金剛」。「煩惱喻礦，佛性喻金。智慧喻工匠，精進勇猛喻鏨鑿。」因此，我們需要「用智慧工匠，鑿破人我山，見煩惱礦，以覺悟火烹鍊」，以期「見自金剛佛性，了然清淨。」
再談「般若」。「般若是梵語，唐言智慧」。然後，有了「智者，不起愚心；慧者，善用方便」這兩句話。
再來是「波羅蜜」。「何名波羅蜜？唐言到彼岸。到彼岸者，離生滅義。」不但不要讓自己被各種生生滅滅的意念影響得六神無主，還要進一步讓各種意念的生滅受到控制；不但要控制，最後連控制意念的意念也要一併消除。
當然，《金剛經》最精采與最核心的，就是如何面對自己的意念。譬如說，《金剛經》裡有一段是說，要如何讓一切眾生，「皆令入無餘涅槃，而滅度之」。這些眾生包括各式各樣的形態：
若卵生，若胎生，若濕生，若化生……
你可以真把這些說明當作是外在世界種種不同形態的生物來看待。但是六祖慧能的註解裡，卻讓我們看到更有意義的層次：
卵生者，迷性也。胎生者，習性也。濕生者，隨邪性也。化生者，見趣性也。
換句話說，度盡一切眾生，是要讓自己不受各種意念的干擾糾纏。
沒有來由，卻能讓你情緒翻天覆地的，是迷性的意念（卵生）；知道不該持續下去，但總是一再讓它發生的，是習性的意念（胎生）；內心蠢動，一有外界誘惑就會出軌的，是隨邪性的意念（濕生）；無法集中心力邁向一個目標，總要三心二意的，是見趣性的意念（化生）。
而我們修行的目的，就是不要被這些迷性、習性、隨邪性、見趣性的意念所牽絆、糾纏，而能讓自己成為一個可以控制意念，而不是被意念所控制的人。
如果能把這些意念都調伏好，那麼就可以往「不起愚心」邁進一步。
如果能比較「不起愚心」，才能比較「善用方便」。
這次重讀，因為對「卵生」、「胎生」、「濕生」、「化生」有了多一些認識，所以總算對「智慧」又多了那麼一點新的體會。
（本專欄隔周刊出）
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