迎接進步社會》隨著老年人口增加、新移民快速成長，台灣正邁向前所未見的多元社會，許多過去不曾意識到的問題正逐漸浮現，等待我們共同面對。
微改變宣言：
我是人，我想要尊嚴的離開這個世界，決定自己離開的方式。
年僅二十九歲的美國婦女布蘭妮，因罹患無法治癒的腦瘤，不願在人生最後階段讓自己與家人承受折磨，寧願平靜且尊嚴地在心愛的人陪伴下離開人世，十一月一日選在擁有《尊嚴死亡法案》(Death With Dignity Act)的俄勒岡州服下醫師處方藥物，結束生命。
布蘭妮選擇「安樂死」的故事，在美國境內引起廣泛討論，《今日美國》、《華盛頓郵報》、美國有線電視新聞網（ＣＮＮ）等全國性媒體都以大篇幅追蹤這起新聞，但各界對於末期病患是否擁有主動終結生命的權利，依舊沒有共識。
安樂死（euthanasia）一詞源於希臘文，是由good與death兩個字根組合而成，直譯成中文的詞意，近似於「善終」。時至今日，安樂死通常被指涉罹患無法治癒疾病的患者，因不願繼續受病痛折磨，主動尋求不痛苦的方式提前終結生命。其中又可粗略分為注射、投藥的積極安樂死，以及拒絕接受餵食與基本照護的消極安樂死。
由於涉及「協助自殺」的道德爭議，安樂死在全球並未被廣泛接納，現階段僅被比利時、荷蘭、瑞士，以及美國的俄勒岡、華盛頓等州，視為合法醫療行為。儘管各國法令規定有所不同，但基於珍視生命原則，對執行安樂死的限制皆相當嚴格。
以布蘭妮接受安樂死的俄勒岡州為例，一九九四年制定的《尊嚴死亡法案》規定，成年病患若被診斷出無法痊癒的致命疾病、餘命不及六個月，且精神科醫師確認心智狀態足以做出理性抉擇，可以申請醫療安樂死。病患申請安樂死以後還必須經過十五天緩衝期，經深思熟慮後若仍決定接受安樂死，得再次提出口頭確認，但在投藥前任何一刻都有權利喊停，迄今約有七五○人選擇安樂死。
荷蘭二○○二年通過的《請求協助自殺終結生命法案》也規定，申請安樂死的病患必須年滿十六歲，且被證明承受「無法忍受且無法改善」的痛苦，在心智穩定下，經兩位醫師確診並與家屬溝通同意，才能執行。
由此可見，「主動明確表達意志」是安樂死成立的必要條件。不能表達意志的植物人、心智尚未成熟的孩童，都不在適用範圍之內。
回到台灣，目前國內法律並未允許執行安樂死，最主要的原因就是多數人無法認同「加工死亡」的醫療行為。台大醫院金山分院院長黃勝堅就說，即使末期病患一心求死，家屬也很難同意經由外力加速親人死亡，若社會無法接受這項觀念，強求安樂死可能讓生者更加痛苦。
黃勝堅認為，「安寧緩和照護」足以過得有尊嚴、有品質，逐漸邁向生命終點，現階段應以推廣安寧醫療與放棄無效治療的觀念為主。
台大哲學系教授孫效智也認為，積極安樂死觀念，在台灣還未成熟到足以理性公開討論的程度，若想在這項議題再進一步，應先從漸凍人或植物人能否享有放棄治療權利著手。畢竟放棄治療權，代表消極意義上的安樂死，只是不需要由醫療人員「執行」，社會大眾可能比較容易接受。
然而，生命誠然具有至高無上價值，但每個即將走向死亡的人，仍應享有掌握結束生命方式的權利。回到布蘭妮的故事，雖然她身處的是醫療發達的美國，得以透過各種方式減輕發病痛苦，她卻不願在離開人世前，增加自身與家人的痛苦，選擇在情況全面惡化之前有尊嚴地告別生命。
在台灣安寧緩和醫療觀念與資源皆逐漸普及之際，或許能參考學習荷蘭與美國制度，讓極為特殊的個案，在自願的情況下，選擇以平靜尊嚴的方式結束生命。畢竟生命的意義除了存在以外，也包含如何以最適宜的姿態面對死亡。在珍視每一條生命的同時減輕少數人的痛苦，不失為另一個思考與討論的方向。
行動方案
所有人都應享有決定如何面對死亡的權利。在安樂死觀念尚未被國人廣泛接受前，可先從拒絕無謂急救，以及進一步的瀕死病患放棄治療權利的消極安樂死開始討論。
