那些唱歌的瘋女人 P.164

焦元溥

2007-07-12 11:03

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如果瘋狂是一種奇觀，那麼十九世紀出現結合美聲唱法（Bel Canto）與絢爛超技，產生的歌劇（瘋狂場景），也就不足為奇。

最近俄國歌手Vitas來台演唱造成轟動，不但一票難求，觀眾更為之著魔。看他集華麗、魅惑、高音於一身的表演，還有招牌曲（歌劇II），不禁讓我想起真實歌劇裡的一種表現形式，一種歌頌瘋狂的奇特美學。

「瘋狂」何以進入歌劇院？文化大師傅柯在《瘋狂與文明》一書中就曾詳細考證近代歐洲對瘋狂的態度演變與其社會意義。原本精神異常者若無攻擊舉動，基本上都能居處自由。然而十七世紀後情況卻大幅改觀，心智缺陷者不再見容於社會，被搜捕監禁於療養院中。

這種「理性」戰勝「不理性」，權威凌駕失序的自豪與自信，進一步又轉化成對瘋狂的好奇││ 既然我們擁有理性與秩序，和癲亂充分隔離，所以自可安全地欣賞這些瘋狂。

當時參觀瘋人院，甚至公開展示精神失常者，竟和看馬戲表演無異。在今日的維也納精神病院博物館，我們仍能見到如此陋習的歷史軌跡。

如果瘋狂是一種奇觀，那麼十九世紀出現結合美聲唱法（Bel Canto）與絢爛超技，產生令人目炫神迷的歌劇（瘋狂場景），也就不足為奇。而修華特在其著作《女人病》（The Female Malady）則指出，由於瘋狂導因於不理性，女人又被披上不理性的外衣，以致藝術創作在表現瘋狂時也多從女性著手。

歌劇中女高音本就是注目的焦點，其柔弱敏感的形象加上茫然失神的刺激，不但戲劇效果頂尖，更能充分發揮唱技。難怪（瘋狂場景）一出立即成為潮流，也成為歌劇史上的特殊類型。

美聲歌劇兩大聖手貝里尼和董尼采第彼此明爭暗鬥，也皆在瘋狂場面上屢出新招。貝里尼的描寫比較含蓄，多是「失神」而非瘋狂。

（清教徒）（I Puritan）女主角艾薇拉雖因打擊而發瘋，最後卻恢復神志。（夢遊女）（La Sonnambul）則描述少女阿蜜娜夢遊而誤闖民宅，情人誤為姦情憤而毀婚。傷心的她竟夢遊屋頂，村民於驚慌中真相大白，終而歡喜收場。

董尼采第也寫過這種發瘋又清醒的歡樂劇，且論及驚懼戰慄的場面，他可是無人可及，（安娜．波雷娜）（Anna Bolena）就是偉大的里程碑。此劇女主角譯回英文就是大名鼎鼎的安波琳（Ann Boleyn），這位長期被人描繪成淫亂後宮、勾引英王的婢女，正是女王伊莉莎白一世的生母。

劇情描述亨利八世再度對這「最新」的妻子感到厭倦，定極思動尋找新歡。

安波琳何嘗不知？但她真不知的，就是丈夫新歡竟是身旁最貼心的女僕喬安娜。由於安波琳行情頗佳，不但有男侍暗戀，連老情人也忘不了。

在致命的巧合下，舊情人和男侍發生爭鬥而為亨利八世撞見，國王藉此斷定皇后不貞，將一干人等全送往斷頭台。

董尼采第以半小時的時間，運用各種花腔描寫安波琳走向斷頭台時陷入瘋狂的心理狀態。不但時而驚懾死亡的恐怖，時而幻想婚禮的甜蜜，最後更過分地用眾人慶祝喬安娜為皇后的讚美，配上加農砲和禮樂，伴隨安波琳死前的詛咒一起唱出淒厲的最高音。

薄情郎棄舊愛喜迎新后，癡心女悔昨非淚灑刑台，如此淒慘可怕的歌劇，卻是瘋狂場景的經典。

然而，論及董尼采第最著名的瘋狂場面，仍屬（拉梅默的露琪雅）（Lucia di Lammermoor）；還記得電影《第五元素》裡的藍色女高音嗎？她唱的詠嘆調就是露琪雅的瘋狂場景。純真少女受騙另嫁，情郎現身怒斥變心，深受打擊的露琪雅走火入魔，在新婚夜手刃親夫後發瘋而死。

董尼采第不但譜出令人心碎的哀怨旋律，更有深刻細膩的心理描寫與故事鋪陳。長笛在瘋狂場景奏出露琪雅與情人的戀愛旋律，女高音更隨之一同飆舞，將瘋狂表現得何其華美哀豔。

董尼采第原先甚至設想以玻璃琴代替長笛，就是要表現那種於鋼索上跳舞，在崩潰邊緣道生死的極端美學。

可歎的是，善寫瘋狂的董尼采第，最後竟也在精神病院中了結殘生。如此藝術形式到了二十世紀，經由佛洛伊德（Sigmund Freud）等人的性學與潛意識研究後，又轉化為更豐富多元的面貌，也將心理分析與音樂描寫推向極致。

即使今日已不見展示瘋人的醜習，只要走進歌劇院，聽眾還是可以帶著掌聲與讚歎，回憶歷史，安全地欣賞那些唱歌的瘋女人。