編按：生，老，病，死，是每個人必經的生命歷程。一般來說，台灣民眾花在治喪的費用，包括棺木、告別式、靈骨塔位的安放等，粗估約30萬元。當然，有些人認為儀式簡單隆重即可，有些人對靈堂佈置要求較高，根據家屬的需求不同，治喪費用將會有所增減。
傳統觀念認為，父母的喪葬費用是子女的義務及應盡的孝道。隨著社會變遷，有些父母選擇簡化自己未來的葬禮，現在甚至還有「靈葬」的觀念；而這些新時代的治喪方式，對子女來說也能從過去沉重的負擔中得到解放。
葬禮的簡化是時代必然的趨勢
我們究竟為什麼要辦喪事，要建造墓地呢？現在的我們已經越來越不明白為什麼要這麼做了。
人一過世，就得要想辦法處理其遺體。這件事是必定要去做的。
但是，我們還是要聚集一堆人，一起為往生者哀悼嗎？也越來越沒有這種必要了。
其實，即使想要找一堆人來參加葬禮，卻面臨了找不到人來參加葬禮這種窘況。
我和身邊的親戚都經歷過同樣的事情，有些往生者過世時是八十歲或九十歲了，其親朋好友也大多都已過世。即使還在世，也常常會因為年紀過大而無法出席葬禮。
有些人在職場上的那些年過得很活躍，人脈很廣，但是退休後過了二十、三十年，這些人際關係也都斷絕了。
在現代這個人們多半活到高齡才過世的「大往生時代」，一直到過世以前，人和社會的關聯是漸漸變得疏離，最終淡出。
肉體的死亡只是一瞬間，但社會的死亡不是這麼一回事。每個人的終點並不是突然造訪，而是緩慢地到來。
因此，生與死的界線逐漸變得模糊了起來。這些已經與社會不太有關連的人們過世了，並不會帶來什麼太大的影響。雖然對其家屬來說是一件大事，但影響範圍也只是到此為止。
因為有這樣的狀況，葬禮的簡化才能以極快的速度發生。
這是時代必然的趨勢。
接下來這個趨勢也會一直發展下去，我認為不會有回頭的可能性。雖說流行會反覆出現，但這個趨勢可跟流行不同。
我們不需要葬禮。
這樣的時代已經來臨了。
即使舉辦葬禮，參加者也沒有以往多。只要舉辦邀請家人和親戚出席的家族葬就夠了。以上是目前的趨勢，甚至還有越來越多人認為就算是直葬也沒關係。
辦喪事就是得花錢。但現在大家都很長壽，年紀大了以後，在醫療和照護方面更需要花錢，因此也沒有太多剩餘的金錢可以花在辦喪事上。
其中最重要的原因是，都市地區已經沒有像地區共同體那樣緊密的人際關係。若是共同體還存在，一個人的死亡對所有人來說都是大事，但是在都市，每個家庭並未跟社區的其他家庭有頻繁的往來。
人是在醫院過世的，家屬又在喪葬會場舉辦葬禮，這麼一來，很有可能往生者的鄰居們都不知道該人已經過世了。
另外還有一點，孤獨死和無緣死的人數增加了。
若老人家是獨自一人生活的話，就很容易發生這類事件。老人家會獨自生活，表示身邊沒有什麼親人，過世以後也可能沒有能幫忙辦喪事的親屬。
即使還有其他家人或親戚，但由於長年以來都沒有聯絡，甚至是不知道對方身在何方，親戚也會覺得跟往生者已經沒有關係，未必會想幫忙辦喪事。對家人或親戚來說，這個人可能早已等同於死亡了。
若是能在共同體中生活，就不用擔心會面臨孤獨死或無緣死。然而，共同體同時也具有約束力，這種束縛讓人覺得厭煩。就這一點來說，都市中的單獨生活可以不受共同體規則的約束，在精神上也比較放鬆。人們並不想捨棄這種輕鬆的生活，再度回到共同體。一旦體會過都市生活的自由，就不禁會這麼想。
但確實，這樣一直獨自生活下去，總有一天會面臨孤獨死或無緣死，也有人可能會覺得寂寞吧。
只是，人一旦死了，一切也都結束了。之後或許會給某個人添麻煩，但那也已經不是自己的責任了。會覺得寂寞的主體既然已經消失，也不需要再去擔心死後該怎麼辦。一些獨自生活的老人家，心中已經有將來會孤獨死的覺悟。
第二次世界大戰後，都市化的進展更加迅速，越來越多人移居到都市。但是有一段時間，在都市生活的人死亡率並沒有這麼高。
例如我們來看看橫濱市的狀況，戰爭結束後沒多久到昭和二十年代（一九四五年）初期，每年的死亡人數約為七千人左右。之後，雖然人口以相當快的速度成長，但是死亡人數反而逐年減少，到了昭和三十年代（一九五五年）後半，死亡人數減少到一年五千人左右。
但是，進入昭和四十年代（一九六五年）以後，每年死亡人數逐漸增加，昭和四十九年（一九七四年）時超過一萬人，平成十年（一九九八年）則超過兩萬人。現在則是每年死亡人數接近三萬人。
死亡人數較少的時代，也是經濟持續發展的時代，當時的社會亦較有能力舉辦葬禮，慎重地埋葬往生者。
然而到了現在，猶如跟死亡人數的增長相反一般，經濟的發展日趨緩慢。通貨持續緊縮，薪資低落。再加上，年老後還得活上很長一段時間，導致人們在經濟上越來越吃緊，也就沒辦法在葬禮上花太多錢了。
不過，由於葬禮只要辦一次就好，不管如何都可以簡化。而當今最簡單的葬禮形式就是直葬。
將遺體送往火葬場火化，就結束了。
以前日本的社會也是一樣，實行土葬時，將遺體埋入土中就結束了。
今天若是採用直葬，幾乎沒有人會請僧侶來火葬場誦經。若是不想在寺廟設置墓地的話，也就不需要請僧侶主持了。
在這之後的忌日法會也是一樣，如果家屬跟寺廟沒有什麼往來的話，就沒必要舉辦了。話說回來，家屬也未必想要辦法會，沒有什麼人會借用喪葬會館來辦法會。
幾乎沒有人舉辦無宗教式的法會。只有某些極具知名度的名人，才會在過世幾年後又舉辦追思會。
跟中世的狀況比較之下，現代人的葬禮還是辦得相當隆重。
最近有一種跟家族葬一樣變得廣為人知的新葬禮形式，叫做「友人葬」。
創造出這種葬禮形式的是日本最大的新興宗教團體創價學會。
創價學會的會員們每天都會誦念《法華經》或「南無妙法蓮華」。這種活動被稱為「勤行」，是創價學會的信仰活動核心。
在進行友人葬時，會員們一邊實行勤學，一邊送走往生者。葬禮的一切事務會交給同伴們執行。
創價學會認為，佛教典籍中並沒有載明要由僧侶主持葬禮，另外他們信仰的對象日蓮本身也沒有舉辦葬禮，最後結論是，葬禮不需要由僧侶主持，也不需要給往生者戒名，因此實行友人葬。之後過了二十多年，會員們幾乎都採取友人葬的形式。
即使是非會員，也可以參加友人葬。另外，有一些人雖然並非創價學會的會員，但可以請託認識的會員幫忙舉辦友人葬。還有不少葬儀社可以協助舉辦友人葬。
也有人會想，像這種不請僧侶主持的直葬或友人葬，是否是一種正確追悼故人的方法？
確實，跟以往的葬禮相比之下，直葬和友人葬實在是太過簡化，已經跟只是處理遺體幾乎沒有兩樣了。
然而，若以往生者的立場來看，他們並不想給家屬帶來太多負擔。
該怎麼安葬一個人這件事情，會隨著時代的改變而有很大的不同。
在現在這個時代，有符合這個時代的葬禮形式。
我想以後也會持續變化下去吧。而目前正在發生的葬禮簡化，既是時代的趨勢，也是一種必然，會有越來越多人認為這麼做也很好。
漸漸廣為人知的自然葬，以及進化型的「我的自然葬」
在其他葬禮形式之中，不將骨灰埋在墓地內，而是將其灑在海裡或是山上這種灑骨灰的方法，也逐漸為人所知。
我現在擔任特定非營利法人「自由葬送促進會」（SJS=Soso Japan Society）的會長，這個組織同時也是第一個推行自然葬的組織。
所謂的自然葬，即指將骨灰磨碎以後，撒在海裡、山上，或是河川中。之所以稱為自然葬，是取自人一死就回歸自然的形式。由於並非將火葬後的骨灰未經處理即回歸自然，因此其實不應該說是撒骨灰。
SJS於一九九四年二月成立，成立者是前《朝日新聞》記者安田睦彥先生。
當時主流的想法仍認為，自然葬是違法的。由於墓地埋葬法規定，遺體或骨灰只能埋葬於墓地中，因此人們多半認為自然葬不符合法律。
實際上，活躍於昭和時期的演員，歌手石原裕次郎在一九八七年過世時，據說其兄長石原慎太郎曾想要讓弟弟的遺骨回歸他最愛的大海，但周遭的人以違法的理由表示反對。
然而，在SJS成立的那一年十月，在相模灣進行了第一次的自然葬。組織不僅公開過程，媒體也做了報導，一時蔚為話題。其中最重要的是，行政機關公布了承認自然葬的法律解說。
之後，雖然有段時間有人試圖限制自然葬，但自然葬已經為日本社會所接受，現在想要進行自然葬的人也越來越多。在SJS，只要會員提出舉辦自然葬的願望，就會幫忙執行，但近年來也有一般的喪葬業者會幫忙執行自然葬。
只要採用自然葬，之後就不會留下骨灰。沒有骨灰，也就意味著不需要設置墓地。若要問如何將家屬從麻煩的墓地問題解放出來，自然葬就是最好的答案。
我也曾經主持過海葬，那真的是非常簡潔明瞭的過程。我們開船到海灣，將磨碎的骨灰包在水溶性和紙內，拋至海中。為了不汙染海洋，只撒了一些花瓣。也有人因為往生者愛喝酒，所以灑了一點酒，接著自然葬就可以結束了。我印象最深刻的是，參加自然葬的家屬和友人的臉上，滿是開朗的神情。
在現在，大家認為自然葬的形式就是將磨碎的骨灰撒在海裡或是山上，但事實上，土葬也可以是一種讓遺體回歸大自然的自然葬。
在印度有將遺體放入恆河任其漂流的水葬，也是自然葬的一種。
相較之下，將遺體火化後留下的骨灰放置在骨灰罈內，並收納在墓地的作法，並無法讓遺骨回歸自然，因此可以說是「不自然葬」。
這種不自然葬的形式，要讓家屬祭拜遺骨到何時呢？這一點成為很大的問題。
日本的忌日法會有一種「最後忌日」（弔い上げ）的習俗。最後忌日即指最後一次舉辦法會的忌日。忌日法會通常會在第一年、第三年（滿二年）、第七年（滿六年）等舉辦，接著一直繼續下去。在民俗學的說法中，第三十三年忌日，或者是第五十年的忌日為最後忌日，在這之後就不需要再單獨祭拜往生者了。
不過在最近，最後忌日的年限變得模糊不清，甚至有人會一直持續舉辦法會，到底家屬應該祭拜往生者到何時，也沒有一個明確的說法。
這是因為骨灰罈還一直擺放在墓地內，其存在感一直沒有消失的關係。
若是想要舉行自然葬，即使不委託SJS或是其他喪葬業者，也可以自己執行。我將這種形式稱為「我的自然葬」，即指自己執行的自然葬。希望施行自然葬，可以自行或是委託喪葬業者將骨灰磨碎，選擇海葬的話，就將骨灰包裹在水溶性和紙內；選擇山葬的話，就直接將骨灰撒在土地上即可。
雖然自然葬可以有海葬和山葬，但這兩者的條件不同。
海並不屬於任何人所有，但山一定屬於某人或組織所有。
有些山林是個人的財產，也有些隸屬某團體管轄。舉例來說，富士山從標高三千一百公尺以上直到山頂為止，都屬於富士淺間神社的土地。山林若非屬於民間人士的財產，即為國家的國有林地。
因此，若是想要進行山葬，不是得要在自己擁有的山林進行，就是必須取得在該處進行山葬的許可。即使是自己的土地，也可能要先獲得周遭鄰居的同意才可以執行。或者在不需要他人同意、無人煙的山林執行。若是能夠找到符合上述條件的地點，就可以執行「我的自然葬」的山葬了。
若是要進行海葬，只要乘著自己的船，或者找到可以搭乘的船到近海就可以執行了。當然，自己有船的人很少，所以大部分人是包一艘船，航行到近海舉行自然葬。
現狀是，有許多人雖然想要執行「我的自然葬」，但一直無法下定決心。因此有不少人以委託某些組織或業者的方式來推自己一把。其實只要依照程序，以適當的方式進行即可。決心要執行「我的自然葬」的人若持續增加，將來自然葬的形式也會在日本社會中變得更為普及。
「零葬」，不從火葬場取回骨灰的終極方式
我認為除了自然葬之外，還有更進一步的作法，那就是「零葬」。零葬正是現代人所追求的終極埋葬方式。
土葬是將遺體埋入土中，葬禮就算完成了。其中也有家族會另外建造一個祭拜墓，但沒有規定每個人一定要這麼做。基本上，只要埋入土地裡即可。
至於火葬，如果將遺體火化之後就算完成的話，會變得如何呢？
家屬將火化後的骨灰交給火葬場處理，並不取回骨灰。
這跟土葬以後的狀態是一樣的。
這就是所謂的「零葬」。
大多數的火葬場都要求家屬取回火化後的骨灰，家屬也都遵循規則行事。有不少由行政單位經營的火葬場還制訂條例規定，家屬若委請該火葬場火化遺體，必須要將骨灰取回。民間經營的火葬場也大多會提出家屬應取回骨灰的要求。
不過，有些火葬場的狀況是，只要提出申請，就可以不用取回骨灰。實際上，確實有人提出這一類申請，請火葬場自行處理骨灰。而提出申請的人數也在逐年增加。
由於西日本是採用部分收骨，所以骨灰的一半以上都是交由火葬場處理的。處理一半以上的骨灰，和處理全部的骨灰，其實是差不多的事情。居住在西日本的人由於認為部分收骨是理所當然，一點都不覺得請火葬場處理剩下的骨灰是不可思議的事情，也從未關心過這些骨灰後來送到哪裡去了。
那麼，這些剩下的骨灰是如何處置的呢？有關這一點其實有各種說法，不過一般都是把剩下的骨灰送給相關業者，以機械將骨灰磨碎以後，除去不屬於骨頭的不純物質，最後只剩下一點點的骨粉。然而將骨粉送至與火葬場合作的寺廟，埋在寺廟的土地或是墓地內。
其中一個接收這些骨粉的寺廟，就是位於石川縣輪島市的曹洞宗大本山總持寺祖院。
總持寺現在已經遷移至神奈川縣橫濱市，不過最早是位於石川縣。遺骨處理業者的團體在總持寺祖院建造了一座觀音像，「全國火葬場殘骨灰諸靈永代供養塔」，將剩下的骨灰收納在觀音像背後的不鏽鋼製容器內，並進行祭拜。其他也有幾個處置剩下骨灰的設施。
在歐洲，有不少家屬在將往生者的遺體送至火葬場後，就直接回去了。火化後的骨灰可暫時放置在火葬場，若一段時間過後，家屬仍未來取回骨灰，就交由火葬場處置。
在法國，雖然最近開始有越來越多人採用火葬，但由於還沒有形成將骨灰放置在墓地的文化，因此據說出現了有人將骨灰放在地鐵車廂內的案例，造成了一些問題。若是交由火葬場來處理這些骨灰的話，應該就不會發生這類的事情了。
若是採用零葬，由於不需要從火葬場取回骨灰，就不會將骨灰放在身邊，或是需要找個墓地放置。連自然葬也可以不用舉行了。
零葬讓我們從重擔中解放出來
有些人一聽到不從火葬場取回骨灰，心裡就會覺得有些不妥吧。應該也有些人會覺得，這麼做好像我們用很隨便的心態對待往生者。
不過，若火化後的骨灰最後還是會以某種形式加以祭拜的話，應該就沒有問題了吧。至少可以如前述的本山納骨一般，以永代供養墓的形式做共同祭祀。
覺得零葬不妥的人，或許認為往生者的靈魂還寄宿在骨灰當中。他們相信祭拜遺骨可以超渡往生者。
以現今火葬的作法來看，無論如何都會剩下一些骨灰，因此我們便將這些骨灰視作往生者的一部分，並放置在墓地內祭拜。
然而，如果火葬的技術和作法改變，可以處理到連一點骨灰都不剩，我想人們很快就會習慣沒有骨灰這件事情了。
由於實際上沒有人這麼做，所以不是很清楚是否真的可行。但若是在火化時將溫度提高，有可能讓遺體全部燃燒殆盡，或者在火化後僅留下一點點的骨灰。
這麼一來，即使家屬取回這些骨灰，也不用煩惱該如何處理。至少可以馬上就執行自然葬。
現在的習慣是在火葬後還會進行撿骨，所以火化時會調整溫度，呈現出還有骨頭的狀態。在還是骨頭的狀態下，用筷子去撿，骨頭也不會馬上碎裂。
這種撿骨的習慣並不是從以前就有的，而是在火葬開始普及以後才形成，恐怕是在第二次世界大戰以後才廣為民眾接受，沒有任何歷史或宗教方面的根據。只要我們不撿骨，也就沒必要採用現行的火葬方式。
雖然以前是以土葬居多，但當火葬變得普及之後，我們也適應了這種作法。現在，不喜歡土葬的人反倒增加了。甚至有人認為土葬令人感覺不舒服。
（順道一提，伊斯蘭教徒不喜歡火葬，原則上以土葬為主。因此在日本過世的伊斯蘭教徒都希望可以採用土葬。伊斯蘭宗教組織打算為教徒建造適用的墓地，不過被周遭鄰居反對，使得該計畫受挫。）
同樣地，火葬廣為大眾接受時，若採用不會留下骨頭或是僅留下一點點骨灰的火化方法，大家也會認為這是理所當然的事，不會覺得有什麼不妥。
現實就是這麼一回事。
我們的想法會隨著現實的改變而有所調整。
有些人會說，如果採用零葬，就無法祭拜往生者了。若是無論如何都想要祭拜往生者的話，可以在別處設立墓地或是慰靈碑，並對其做祭拜即可。我們在兩墓制的時代也是這麼做的，不是沒有遺骨就無法祭拜。不過，希望可以採用零葬的人，應該是不會想再特地去設置一個祭拜用的墓地。
藉由實行零葬，我們可以從墓地的重擔中解放出來。因為已經沒有必要再設置墓地並且守護墓地了。這麼一來，家屬的負擔就能減輕許多。
我們並不是覺得需要墓地才去設置墓地的，而是因為有遺骨的關係，所以要有一個可以安置遺骨的地方。
因此，當〈化做千風〉（千の風になって）這首歌大為流行之時，很多人會在葬禮或是安置骨灰罈時吟唱這首歌。
歌詞傳遞的訊息是，「往生者訴說著：『我並沒有在墓地裡長眠。』」二○○七年，這首歌成為一年銷售一百一十三萬張的暢銷金曲，同時也讓大家逐漸認為，往生者並沒有長眠在墓地裡。多數人也能相信，人過世了就化做千風，變得自由，或者說希望能化做千風，變得更為自由自在。
或許也有人會認為，若是採用零葬的話，世人馬上就會忘記自己的存在了，但我們並不是因為有墓地才會想起往生者。不管在什麼環境下，我們都可以想念某個人。
而且當家屬想起往生者時，往往並不是懷念其生前的善行，相反地是因為往生者曾經帶來麻煩和困擾。所以要讓自己死後不輕易被人遺忘，恐怕在生前給周遭的人多帶來一些麻煩會是最好的方法了。
即使如此，人只要一死，就會被逐漸遺忘。幾乎沒有人在過世多年後，依然留存在他人的記憶中。那麼我們不如就簡單地消失，一如「船過水無痕」。
以後有可能開發出新的遺體處置方式，最後連一點點的骨灰都不存在。這正是最極致的零葬。
有人會說，「零葬並不是葬禮的形式，只是一種處置遺體的方法而已」。也有人強烈反對零葬，認為「憑弔往生者跟處置遺體是不一樣的」。
但是在這個大往生的時代，處置遺體不就夠了嗎？若能夠活到八十、九十歲，甚至一百歲，可說是充分享受並能讚嘆人生的美好了。這樣的人生絕對不是苦難的延續。至少可以說，人們並沒有生活在穢土的感覺。
雖然自然葬可以回歸大自然，但還是要經由別人的協助。往生者無法自行回歸海洋或山林。不過，若是採用零葬，比自然葬更不需要勞煩他人。雖然也必須請人幫忙處理剩下的骨灰，但這就屬於相關工作者的職責了。
我第一次將零葬的構想告知SJS的會員時，有一位女性會員這麼回應：「我希望替丈夫做自然葬，但是自己的話用零葬就好了。」
我認為現在應該有越來越多人接受這樣的想法。
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編輯精選：他在死前擔任志工，財產全捐贈…卻沒有任何家人出席他的葬禮！醫嘆：親情薄如一張紙
(本文摘自《讓人生的終點歸零》，商周出版，島田裕巳著)
