編按：對抗癌症，是一條生死之路。他們都曾被癌症找上，卯足力氣對抗癌症。在對抗癌症這條路上，他們感受到了生命的魅力，帶有溫柔力度十足的語氣述說：來人世間這一趟，就該無懼的過日子！
我在加入 Google 的第一年曾遇到過幾次特別棘手的挑戰，但是我都能勇敢面對，而且能在員工士氣低落的時候幫他們打氣、加油，甚至還用詼諧幽默的方式鼓舞他們。有一次，Google 員工在談到「開復最獨特的領導力」時，有人提到了「開復的無懼」。
經過微軟官司讓我刻骨銘心的身心鍛鍊，有好長一段時間，我確實覺得生命中再也沒有什麼事情可以嚇倒我了。
但是，經過這場疾病之後，我才發現微軟官司簡直是微不足道，生命還有更大的領域，是我們還沒經歷的，能不能真的無懼？我真的不敢說，但是，我相信，我已經有能力將每一個經歷轉化成重要的人生學習，讓我的生命可以不斷提升、演化。
也許是跟死神打過照面，我對生命的議題愈來愈感興趣，很多訊息也接二連三的來到我的眼前，幫助我打開視野，去探索更大的未知。
對抗癌症之路：從悲劇走向恩寵
在 Youtube 看到穆札尼（Anita Moorjani）分享她死而復生的體驗。她原本全身長滿了癌細胞，在瀕死邊緣昏迷不醒，連醫生都放棄了，她卻奇蹟轉醒，而且身體的癌不藥而癒。
現在她巡迴各地分享自己的經驗，談到她在瀕死昏迷時，雖然全身器官已經停止運作，但意識卻異常清晰，她可以清楚感知所有人的感受，包括不太熟識的醫療人員。
她覺察到自己跟所有人彷彿都是一體的，她被一種無條件的愛充滿著、擁抱著；而這一種愛，比她在人世間所曾體驗到的任何一種愛都要更強烈，而且她不用做任何事情來證明自己，就可以得到它。
在瀕死時刻，她領悟到，人生可以：
一，用無條件的愛來愛自己。
二，無懼的過日子。
穆札尼的經驗再次向世人展示生命的奧祕，絕非目前的科學可以審度。
我在《好走》這本書裡，也讀到對臨終前類似經驗的描述。作者凱思林．辛（Katheen Dowling Singh）在安寧病房曾陪伴數以百計的人走過臨終歷程。
她觀察到，一個病人從得知自己的癌症已藥石罔效，必須準備面對死亡，乃至最後步上死亡的歷程，其實是一段從悲劇走向恩寵的道路。
死亡其實是一個將自我徹底消解的能量蛻變過程，是物質肉身的能量轉化，使人回歸到另一種能量體系。說得更直接一些，伴隨著死亡而來的肉體消亡，「個體之我」的意識也消解了，此時反而是精神、意識回歸到宇宙整體大我的契機。
這也就是數千年來人們透過各種宗教、哲學、靈性修持等等手段想要達到、卻只有極少數人可以抵達的開悟狀態。
在亞歷山大醫師的《天堂的證據》，我看到一位神經外科醫師因為感染腦膜炎，幾乎腦死，經過七天瀕臨死亡的昏迷後，奇蹟似的醒來。
他用醫學知識證明他的復活應該是奇蹟，於是著手寫作《天堂的證據》，描述這七天他靈魂脫殼的天堂體驗。
他描述的天堂是沒有時空概念的，只有三規則：
一，你沒有恐懼。
二，你不怕犯錯。
三，你被愛擁抱。
亞歷山大醫師經過七天「有知覺的昏迷」，得到這樣領悟：人在世間是為了靈性的成長。所以不能相信宿命論，必須擁有自由的選擇。既然要讓人有所選擇，世界上不能只有善良，必須也要有邪惡，好讓人們分辨善惡，學會選擇。
少數網友問我：你曾是科學家，怎能相信這些沒有證據的說法？我的回答是：
一，作者是著名神經外科醫師，對人陷入昏迷狀態的分析研究是有科學深度的。
二，這本書是最近的暢銷書，作者的文筆深刻感性，好書當然值得一讀。
三，無論是進了天堂，或是只是做夢、幻想，我相信作者是真誠的，寫的也是他個人的體驗。
四，看了書不代表一定要相信，信不信完全由自己判斷。
這麼多真實的體驗都指向一個神性的狀態─這個世界是我們修練靈性的大教室，我們的所有遭遇，都是教材。所以，我們應該不帶恐懼的參與我們的生命。
想想看，如果我們來到世界上都是為了學習，而每個人是各自選擇一種人生模式來進行學習、磨練自己的靈魂；例如有人選擇一個辛苦工作而又鬱鬱不得志的人生，有人則選擇家財萬貫、春風宴，而是一次靈魂的修練，使它在謝幕之時比開幕之初更為高尚。」
對抗癌症教我們的事：來到世上是為了學習，不該帶著恐懼參與生命
孔子說：「未知生，焉知死。」在台灣推廣生死學教育的傅偉勳教授說：「未知死，焉知生？」修過死亡學分，我看待生命的角度已經很不一樣了，我享受這個改變，我知道我之所以出生在這世界上，絕對是有意義的，就像每一個人的存在，都在肉體生命之外，有一個圓滿自足、人人平等的靈性的生命。因此，人類不是孤獨生存，是集體的存在。
我們的群體意識會讓世界更好或更不好；比如說希特勒的崛起並不是他一個人造成，而是當年德國的集體意識，甚至是世界的集體意識。所以，我們更需要謙卑的學習這一生有緣學到的東西。修過死亡學分，我的世界更開闊了，我將無懼的迎上前去。
我未來的人生不再汲汲營營、匆忙趕路，我會好好享受每一個當下，仔細聆聽生命要傳達什麼訊息給我？我也知道自己是一個還帶著各種缺點、但會努力上進，使自己一天比一天更圓滿的普通人。
我還有與生俱來的慾望和恐懼，我不會逃避它們，也不想馴服它們，但我會與它們和諧共處，並試圖從中獲取更大的力量，因為生命的慾望是一切力量的根源。
在《與神對話》書裡提到三條宇宙律法：
一，思維是有創造力的；
二，恐懼吸引相似的能量；
三，愛是所有的一切，是終極的真實（ reality）。我們不只要問「如果每個人都這麼做，世界是否會更好？」另外一個問題是：「如果為了愛來選，愛會怎麼選？」在所有的人際的關係裡，在重要關頭時，只有一個問題：現在愛會做什麼？沒有其他問題對你的靈魂有任何重要性。
我相信上帝或神性的存在，或者有一個更高的宇宙意識，也許是它們安排、布局了世界這個「大教室」。
但是，我更相信人是有自由意志的，人可以決定自己的命運，要向下沉淪或往上提升？全憑自己作主、選擇，絕對不會像棋子般被操作，也不會是某一個神的「玩具」，聽任祂給我讚賞或懲罰，讓我上天堂或下地獄。
所以，就像道家修練者說的「我命由我不由天」，我們可以「逆奪天地之造化」，改變命運，創造更好的世界。
如果要對我所修習的死亡學分做一個總結，我會說，過去我認為「做最好的自己，讓自己每天比昨天進步」、「最大化影響力，讓世界因你不同」這兩句話，沒有不對，只是我把一件美好的自我期許，變成一個過於朝夕必爭的生活方式。
如果要保留這兩句話的正向精神，停止讓人分秒必爭、把自己變成一台機器，我會這麼修改：「體驗人生，相信感覺，追隨你心，世界將更好。」但不必衡量影響力，因為個人太渺小了；更不要把優化你的影響力當成一生的追尋。
其次是「體驗世界，提升自己，讓自己更有經驗和智慧。」但不必衡量每天的進步，小心潛在的競爭心態。
人生何必在乎自己留下什麼？更重要的是：
1.我們是否憑著良心做每件事？如果每個人都這麼做，世界是否會更好？
2.我們是否用無條件的愛來對待周圍的所有人？
3.我們是否能夠真誠對自己，然後真誠對別人？
4.我們是否真誠體驗人生、享受世界的真善美？是否度過有所提升成長的人生？
5.那些和我們特別有緣分的人，特別打從心裡喜歡的人，我是否感恩他們？
6.如果人生真要留下什麼，那就為世界留下心存善念的孩子，讓他們一代又一代的將世界的希望與愛傳遞下去。
(本文摘自《我修的死亡學分》，天下文化出版，李開復著)
